فإذا كان كذلك وصل إلى جواهر المعرفة، والواصل منهم يسبح بسره في بحار ملكوته، فإن ملكته حيرة البديهة وصدمته دهشة الغيبة ، قطع عليه الطرق فحيل بينه وبين المقصود، بمساكنة مع حال، واستئناس بخواطر ترد عليه، ولذيذ مقال، فهو عند أهل الحقيقة ممكور، وبما يظنه من الوصلة مهجور، وبالتلبيس مربوط، وبخفي خطره منوط، وإن كان عند الخلق أنه مغبوط.

وإن أمد الله عز وجل هذا السابح بعونه عبر منازل المكنونات، وجاوز قناطر المرسومات، فأدرك جواهر التوحيد، وتحقق بخصائص التفريد، فهذا الذي يسلم له أن يقول: سبحان الله.

شرح القشيري لأسماء الله الحسنى

……………………………………………………

موقف الصوفية من الكرامات:

– “كثيرا ما يتهم الصوفية بالسعي إلى تحصيل الكرامات وابتغائها، في حين أن المقصد الأسنى لسلوك التصوف هو تزكية النفس وتخليصها من صفاتها المذمومة .
أما عن موقف الصوفية من الكرامات وخوارق العادات، فإننا نجد موقفا متميزا  يقوم في الأساس على الالتزام بموقف الشريعة الإسلامية من الكرامات، فالصوفية يرون أن الكرامة الحقيقية إنما هي في الاستقامة على الشريعة، ومتابعة النبي صلى الله عليه وسلم، وفي ذلك يقول الإمام أبو الحسن الشاذلي: “ما ثم كرامة أعظم من كرامة الإيمان، ومتابعة السنة، فمن أُعطيهما وجعل يشتاق إلى غيرهما فهو عبد مفتر كذاب، أو ذو خطأ في العلم بالصواب، كمن أكرم بشهود الملك فاشتاق إلى سياسة الدّواب”، وكان يقول أيضا: “كل كرامة لا يصحبها الرضا من الله، وعن الله، والمحبة لله، فصاحبها مستدرج مغرور، أو ناقص هالك مثبور”.

فالكرامة عندهم ليست في خرق عوائد النفس وقطع مألوفها، ولا في خرق عوائد الطبيعة وقطع عقباتها، بل إن الصوفية يعتقدون أن الوقوف مع الكرامات يحجب عن الله، بل هو مدعاة للغرور، كما أن من مواقفهم أن الخوارق قد تتهيأ لمن لم يكمل في مقام التصوف. وفي هذا يقول الشيخ أبو عبد الله القرشي: “من لم يكن كارها لظهور الآيات وخوارق العادات منه، كراهية الخلق لظهور المعاصي، فهو في حقه حجاب، وسترها عليه رحمة، فإن من خرق عوائد نفسه لا يريد ظهور شيء من الآيات وخوارق العادات له، بل تكون نفسه عنده أقل وأحقر من ذلك، فإذا فنى عن إرادته جملة فكان له تحقق في رؤية نفسه بعين الحقارة والذلة، حصلت له أهلية ورود الألطاف، والتحقق بمراتب الصديقين”.
وقال علي الخواص: “الكمل يخافون من وقوع الكرامات على أيديهم، ويزدادون بها وجلا وخوفا، لاحتمال أن تكون استدراجا”. وأشار أبو القاسم القشيري إلى ذلك بقوله: “واعلم أن من أجلِّ الكرامات التي تكون للأولياء: دوام التوفيق للطاعات، والعصمة من المعاصي والمخالفات”.
ثم إن الكرامة قد تكون طيا للأرض ومشيا على الماء، واطلاعا على كوائن كانت وكوائن لم تكن بعد من غير طريق العادة، وتكتير الطعام أو الشراب، أو إتيانا بثمرة في غير أوانها، أو إيجاب الدعوة بإتيان مطر في غير وقته، أو صبرا عن الغذاء مدة تخرج عن طور العادة…، فهذه كلها كرامات ظاهرة حسية، وهناك كرامات أخرى أفضل وأجلّ، وهي الكرامات المعنوية كالمعرفة بالله والخشية، ودوام المراقبة، والمسارعة لامتثال أمره ونهيه والرسوخ، ثم اليقين والقوة والتمكين ودوام المتابعة والاستماع من الله، والفهم عنه ودوام الثقة به، وصدق التوكل عليه إلى غير ذلك…
من جهة أخرى يؤكد الشيخ أبو العباس المرسي على البعد التربوي للكرامة، وأن الكرامة إنما هي في تربية النفس وتخلصها من أوصافها الردية، فيقول- رحمه الله تعالى-: “الطي على قسمين: طي أصغر، وطي أكبر، فالطي الأصغر: لعامة هذه الطائفة أن تطوى لهم الأرض من مشرقها إلى مغربها في نفس واحد. والطي الأكبر: طي أوصاف النفوس”، ويعقب ابن عطاء الله السكندري على ذلك فيقول: “وصدق والله- رضي الله عنه-، فإن طي الأرض لو عجز عنه أو فقده ما نقص ذلك من رتبتك عنده إذا قمت له بالوفاء في العبودية وطي أوصاف النفسك،

أنتهى والله أعلم

……………………………………..

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

كيف السبيل إلى الوصول لشيخ مربي كامل ؟

البحث عن الشيخ المربي الكامل هو توفيق من الله عز وجل يختص برحمته من يشاء ، فمن أراد الله له ذلك الخير العميم دله على ذلك الشيخ .

فالصحبة أمر مطلوب في المسير إلى الله تعالى، وقد حث الله تعالى عليها حين قـال يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (119 التوبة) والصادقون هم نخبة مختارة في المجتمع المسلم ذكرهم الله تعالى بقوله مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ (23 الأحزاب) ، ثم خاطب الله نبيه ليعلمنا ويرشدنا فقال وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ (15 لقمان)، ثم يبين الله تعالى خسران وضلال الظالمين الذين لم يتخذوا لأنفسهم صاحب صـدق، وإنما اتخذوا رفـاق وأخلاء السوء قال تعالى وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً * يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَنًا خَلِيلاً * لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولاً (27-29 الفرقان).

ولننظر إلى الإمام أبي حامد الغزالي يحدث في هذا الأمر قائلاً: “الدخول مع الصوفية فرض عين إذ لا يخلو أحد من عيب أو مرض إلا الأنبياء عليهم السلام”. ويقول رحمه الله: يحتاج المريد إلى شيخ وأستاذ يقتدي به لا محالة، ليهديه إلى سواء السبيل فإن سبيل الدين غامض، وسبل الشيطان كثيرة ظاهرة، فمن لم يكن له شيخ يهديه، قاده الشيطان إلى طرقه لا محالة، ويكون المستقل بنفسه كالشجرة التي تنبت بنفسها فإنها تجف على الأرض، وإن بقيت مدة وأورقت لم تـثمر، وإن أثمرت فمرٌ ثمرها، فليعتصم المريد بشيخه وليتمسك به”.

وهذا ابن عطاء الله السكندري يقول: “وينبغي لمن عزم على الاسترشاد وسلوك طريق الرشاد أن يبحث عن شيخ من أهل التحقيق سالك للطريق، تارك لهواه، راسخ القدم في خدمة مولاه، فإذا وجده فليمتثل أمره ولينـته عما نهي عنه وزجر”.

أما كيف يصل الإمرء إلى ذلك الخبير الكامل فأقول وبالله التوفيق :

1. صدق التوجه لله تعالى بهذا الطلب بأن يكون القصد من ذلك تزكية النفس وإصلاح القلب وسلوك طريق الآخرة حتى يكون القلب أهلاً لنظر الله تعالى . لا أن يكون قصده الوصول إلى الكرامات وخوارق العادات مثلاً .
2. الإلحاح في الدعاء لله تعالى بأن يدلنا على من يدلنا عليه . فإن الله يحب العبد اللحوح .
3. التقرب إلى الله بالطاعة والنوافل ، فقد جاء في الحديث ( مازال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ) . وإذا أحب الله عبداً دله على من يدله عليه .
4. البحث عن الشيخ المربي الكامل بكل الوسائل من سؤال أهل الله من العلماء العاملين وسؤال الأصحاب المخلصين والإخوان الصادقين حتى دون أن تفتر عزيمتك عن هذا الأمر حتى يرشدك الله إليه .
5.   إبحث عن الشيوخ الذين مزجوا علمهم بالعمل ولا تبحث عن الذين علموا فقالوا ولم يعملوا ، وليكون ضابطك في ذلك ميزان الشرع الحنيف فما وصل من وصل إلا باتباع شرعة أحمد ، يقول الشيخ عبد القادر الجيلاني قدست أسراره في كتاب «الفتح الرباني»: “اتبع الشيوخ العلماء بالكتاب والسنة العاملين بهما، وأحسن الظن بهم وتعلم منهم وأحسن الأدب بين أيديهم والعشرة معهم فقد تفلح، وإذا لم تـتبع الكتاب والسنة ولا الشيوخ العارفين بهما، فما تفلح أبدا.

أنتهى والله أعلم

………………………………………………………

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

الشيخ المربي الكامل 

قال الشيخ سيدي علي السوسي الدرقاوي :الشيخ المربي الكامل هو الذي في استطاعته بأذن الله أن لا يزال يربي تلميذه و يمده بالقوة الروحانية من أول قدم يرفعها في طريق القوم حتى يوصله و يقول ها انتذا و ربك و ليست الصعوبة في الولادة و لكن الصعوبة كل الصعوبة في التربية الدائمة حتى يستغني الانسان بنفسه فكذلك ليست الصعوبة في أن يهز الشيخ غافلا حتى ينبهه من غفلته و يستميل وجهته الى ربه و يلقنه الورد بل الصعوبة كل الصعوبة في تعهده تعهدا كاملا بكل ما يحتاج اليه في العلمين الظاهر و الباطن و بكل ما يحوطه من مزالق المقامات العديدة التي لا يزال يترقى فيها من أول خطوة يخطوها في طريق القوم لان لكل مقام مزلقا ان زلق فيه المريد يكون من الهالكين فلا بد اذن من شيخ كامل له بصيرة تامة و علم متمكن و همة تحضر و لا تغيب عن مريديه دائما حضرا و سفرا قربا و بعدا فلا يزال بمريده يربيه على وفق استعداده الخاص حتى يصل الى مقام مأمون فيقول له ها انتذا و ربك و كثير من المتمشيخين يضرون المريدين اكثر مما ينفعونهم (و لا ينبئك مثل خبير )

أنتهى والله أعلم

…………………………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

في أمر الإخوان المنتسبين إلى طرق الله تعالى أن يتحملوا إذاية المنكرين والمعترضين عليهم وعلى ساداتهم الأولياء اقتداء بأنبياء الله تعالى ورسله والتأسي بهم:

مقتبس من كتاب رماح حزب الرحيم في نحور حزب الرجيم.

– “فأقول وبالله تعالى التوفيق وهو الهادي بمنه إلى سواء الطريق : قال العلقمي في شرحه الكوكب المنير على الجامع الصغير عند قوله صلى الله عليه وسلم : “أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل”. قال في فتح الباري : كذا للأكثر وللنسقي الأول فالأول. وجمعهما المستملي والمراد بالأول الأولوية في الفضل والأمثل أفعل من الأماثل هم الفضلاء. وشرح الحديث أن أشد الناس بلاء الأنبياء ويلحق بهم الأولياء لقربهم منهم وإن كانت درجاتهم منحطة عنهم. قال شيخ شيوخنا : والسر فيه أن البلاء مقابل للنعمة فمن كان منهم نعم الله تعالى عليه أكثر كان بلاؤه أشد ومن ثم ضوعف حد الحر على العبد .وقيل لأمهات المؤمنين : {من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين} قال ابن الجوزي في الحديث : دلالة على القوي يحمل ما حمل والضعيف يرفق به. إلا أنه كلما قرنت النعمة بالمبتلى هان البلاء . ومنهم من ينظر إلى أجر البلاء فيهون عليه البلاء وأعلى من ذلك درجة من يرى أن هذا تصرف المالك في ملكه فيسلم ولا يعترض. وأرفع منه من شغلته محبته عن طلب رفع البلاء وأنهى المراتب من يتلذذ به لأنه عن اختياره نشأ اهـ .

وقال الدميري : قد يجهل بعض الناس فيظن أن شدة البلاء وكثرته إنما تنزل بالعبد لهوانه لا يقوله إلا من أعمى الله تعالى قلبه فإن العبد يبتلى على حسب دينه كما في حديث الباب . قال سفيان الثوري : ليس بفقيه من لم يعد البلاء نعمة والرخاء مصيبة اهـ .

قال الدميري : وقد ابتلي خلق كثير من أولياء الله تعالى بأنواع البلاء والأذى فبعضهم حبس وبعضهم نفي وبعضهم قتل مظلوما شهيدا .هذا أمير المؤمنين عثمان بن عفان قتل مظلوما شهيدا دخل عليه جماعة من الفجرة فقتلوه وهو صابر محتسب .وكذا علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه وولده الحسين قتل مظلوما شهيدا .وكذا عبد الله بن الزبير قتل مظلوما شهيدا قتله الحجاج وصلبه بمكة .وكذا قتل سعيد بن جبير وكان من سادات التابعين . قال في جامعه : أحصي من قتله الحجاج بن يوسف صبرا فكانوا مائة ألف وعشرين ألفا وهذا سعيد بن المسيب وهو سيد التابعين جلد بالسياط في أيام عبد الملك بن مروان طافوا به في جلد بتان وعزروه وحبسوه ومنعوا الناس عن مجالسته. والإمام أبو حنيفة ابتلي بالقضاء فلم يقبل فضرب وحبس ومات في السجن. والإمام مالك بن أنس جردوه وضربوه بالسياط وجذبت يده حتى انخلعت من كتفه. وسفيان أمر بصلبه فاختفى مدة والإمام أحمد بن حنبل امتحن محنته المشهورة على أن يقول القرآن مخلوق فلم يقبل بل قال : القرآن كلام الله تعالى منزل غير مخلوق فضرب بالسياط حتى أغشي عليه ثم قطع من بعد ذلك من لحمه بالسكين وهو في جميع ذلك صابر. .

وقال في البحر المورود : أخذ علينا العهد أن نوطن نفوسنا إذا طلبنا أن نكون من حزب الله عز وجل على تحمل البلايا والمحن وكثرة الإنكار علينا ممن عرفنا وممن لا يعرفنا. وذلك لأنه لا بد لكل أحد أراد الحق تعالى اصطفاءه أن يحصل له شيء من ذلك ساء أو بر .ثم لا يخفى عليك يا أخي أن سبب وقوع غالب الناس في أعراض القوم كون أحدهم يطلب أن يكون من أهل حضرة الله تعالى وهو يحرم دخولها على من يراعي المقام عند الخلق. فلذلك يسلط الله تعالى على أحدهم الخلق بالزور والبهتان وتمزيق الأعراض حتى يصير لا يركن لأحد من الخلق دون الله تعالى. فإذا كان كذلك اعتمد على الله تعالى ضرورة وطلب المقام عنده وهناك يعطيه الله تعالى ثم يترقى بعد ذلك في درجات التقرب إلى المحل الذي قسمه الله تعالى له .وما دام العبد يطلب مقاما عند الخلق فهو محجوب عن الله تعالى. وكلما ازداد في الصفات الخبيثة تزايد حجبا حتى أنه ربما يحجب عن الله تعالى بسبعين ألف حجاب أو أكثر . وقال : سمعت سيدي عليا الخواص رحمه الله تعالى يقول : لا يصطفي الحق تعالى عبدا حتى تتحزب عليه شياطين الإنس والجن ويرمونه بالزور والبهتان فإذا نفرت نفسه من الخلق وصار لا يركن إلى أحد منهم اصطفاه الله تعالى اه.”

……………………………………………..

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

_الولاية ليست ظرورة بظهور الكرامات_

يقول احد العارفين: 
الولاية ليست بظهور خوارق العادة.. فهناك كثير من الأولياء الكمل ليس لهم خوارق.
والافضل للمريد ان لا يضع الكرامات اولى اولوياته او اساسياته في بحثه عن الشيخ المربي ، لأن التعلق بخوارق العادة مثل تعلق التاجر بالمادة ، كلاهما دنيوي. لكن المريد يتعلق بشيخ الطريق من أجل أن يعينه ويوجهه ويسلك به إلى الله بالدعاء والتلقين والتوجيه والاستمداد..
ولا يكون همه بلوغ الكرامات او خوارق العادة بل همه الوحيد السلوك والوصول الى الله لانه الهدف الاسمى.
يقول سيدي ابن عطاء الله في حكمه :
( ربما رزق الكرامة من لم تكمل له الاستقامة )..
ثم ان المريد الحقيقي لا يعتبر ظهور الكرامات على يد الولي الصالح دليلا على افضليته على غيره. 
وفي ذلك يقول الامام الشافعي رضي الله عنه:(لا يلزم ان يكون كل من له كرامة من الاولياء افضل من كل من ليس له كرامة منهم، بل قد يكون بعض من ليس له كرامة منهم افضل من بعض من له كرامة، لان الكرامة قد تكون لتقوية يقين صاحبها، ودليلا على صدقه وعلى فضله لا على افضليته، وانما الافضلية تكون بقوة اليقين، وكمال المعرفة بالله تعالى)
وعلى هذا فإننا حين نرى أحدا من الناس يأتي بخوارق العادات لا نستطيع ان نحكم عليه بالولاية، ولا يمكن ان نعتبر عمله هذا كرامة حتى نرى سلوكه وتمسكه بشريعة الله.
قال ابو يزيد البسطامي:( لو ان رجلا بسط مصلاة على الماء وتربع في الهواء فلا تغتروا بيه حتى تنظروا كيف تجدونه في الامر والنهي ).
وفي الاخير اقول ان افضل الكرامات هي ان تبدل خلقا مذموما من اخلاق نفسك بخلق محمود، وعليه فان الكرامة الحقيقية انما هي في حصول الاستقامة والوصول الى كمالها..
انت تطلب من الله الكرامة وهو يطالبك بالاستقامة فان صحت لك فتلك عين الكرامة..
وقد ذكر الله تبارك وتعالى الكرامة في قوله (ان اكرمكم عند الله اتقاكم).

أنتهى والله أعلم

…………………………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

 مكانة الشيخ المربي في الطريق إلى الله، عزَّ وجلَّ.

1. الشَّيخُ الكاملُ هو وارِثٌ للمَقام المُحَمَّديِّ، وإجْلالُه من إجلالِ مُوَرِّثِه، المُصطفى صلواتُ الله وسلامه عليه، الذي أثْبَتَه في رُتبة التذكير والإرشادِ إلَى رَبِّ العالَمينَ.

2. فآكَدُ واجِباتِ المريد مع شَيخه تَعظيمُه بِباطِنِه، مُعْتَقِدًا فيه تَمامَ الأهليّة لوراثة المَقام المُحَمَّديِّ، ولِنِيابَتِه في تَبليغ الأسرار الخفيّة والتحلي يالأخلاق الرَّضيَّة، المُوصلة إلى رَبِّ البَريّة، فاعتقاد كمال الأهلية للدلالة على اللهِ، شَرطٌ في الوُصول، ذلكَ أنَّ تَمامَ الاقتداء وجَمال الاتِّباع لا يَتَحَقَّقانِ إلاَّ إذَا صَفَتِ بَواطِنِ المُريدينَ وعاشَت مَع المشائخ الواصلين، كَما عاشَ الصَّحابَة مَع سَيِّد المرسلين.

3. فالهِمَمُ العالية تَرتقي بالاقتداء بالكامِلينَ منَ الرِّجال، المُنيبينَ الى الله، المُواصلين لِسيرَةِ المُصطَفَى، صَلَّى الله عليه وسلم، الحيِّ بِإحْياءِ وَارِثِيهِ لِسُنَّتِه الطَّاهرة. ومَع ذلكَ لا يُطالَبُ المُريدُ باعتِقادِ العِصْمَة في شَيْخِهِ، أو تقديسه، إذِ العِصْمَةُ من خَصائِص سَيِّد العارفِينَ، صَلَّى الله عليه وسلم، المحفوظ بالله، المُتَوَجِّه بالكلّيَة إلَيهِ.

4. أمَّا وَرَثَتُه من العلماء ومَشائخ الطريق، فَمُجْتَهدونَ في طُرُقِ التَّربيَة، باحثونَ عَن أقْوَم المَسالك لإيصال المُريدينَ، وقد تَعتَري اجتهاداتهم هَفَواتٌ أو تَكونُ خَلافَ الأوْلَى.

5. ولذلكَ تَوَجَّبَت على المريد طاعَةُ الشَّيخِ أو العالِم فيما يَأمرُهُ بِه مِن تَوجيهاتِ السَّيْرِ إلى الله. فهُما أعْلَمُ منه بِقَواطِع الطَّريق وصوارفه، بَعد أن أتْقَنَا وَعْرَها وَسَهْلَها وتمرَّسَا بِمضائِقِها. وقَد يَبدو للسائر أنَّ بَعضَ اختياراتِ الشَّيخِ غيرُ مُصيبَةٍ، فَعَلَيْهِ أنْ يَصبرَ نَفْسَه عَليهَا ولا يَقَعَ :“ فِي عِرْضِ وَليٍّ حَتَّى لا يَبتَليه الله بِمَوْتِ القَلبِ”، كَما قال سيِّدي عبد القادر الجيلاني.

6. وعلى المريد ألاَّ يَتَطَلَّعَ إلى غَيرِ شَيْخِه، حَتَّى لا يَتَشَتَّتَ قَلبه بَينَ مُرشِدينَ مُختلفةٍ مناهِجُهُمْ، إذ لِكلِّ شَيْخٍ طَرائقُ خاصَّةٌ في التربية.

7. وبما أنَّ الوصولَ إلى الله هو ثَمرَة المَحَبَّة الصَّادقَة والأدبِ الظَّاهريِّ، وَجَبَ على المريد إعْمَارُ قَلبِه بِمَحَبَّة شَيْخِه وإخْوانِهِ دون تأليهٍ ولا تقديس ولا غلوٍّ، فَمَحَبَّة الصَّالحينَ والعلماء مِن وَسائِل التقرّبِ الى الله، تعالى، ومَرحلةٌ حاسمَة مِن مَراحِلِ السَّيرِ إلَيْه، فَيَرَى فيه دالاًّ عَلَى اللهِ ومُعَرِّفًا به، ولذلكَ تَوَجَّبَ عَلَيه التزامُ السَّكينَة والوَقارِ في حَضْرَتِه، والتَّحلِّي بِفَضَائِل الأخْلاق ورَضيِّهَا في مَجلِسِه، والمُبَادَرَة إلى خِدْمَتِه، ومُداومَة الحُضور مَعَه “لأنَّ زيارَةَ المُرَبِّي تُرَقِّي وتُرَبِّي” عَلَى ألاَّ يَنقلَ من هاتيك المجالس والنفحات إلاَّ بِقَدْر أفْهامِ النَّاس حَتَّى لا تَضيقَ العِبارَة، إذْ مَهْما أرَادَ العارِفُ وَصفَ الذَّات كَانَت عِبارَتُه قَاصرة، فَما بَالكَ بِعبارَة النَّاقلينَ.

8. وخُلاصَة القَول إنَّ الشَّيخَ بَابُ الوُصول إلى الرَّسول، صلواتُ الله وسلامه عليه، ونائِبُه وبَقيَّتُه الصالحة. وحَقيقة التأدُّبِ مَعه بِمثابَة الاستعداد للوقوفِ بَينَ يَدَيْ المُصطَفَى، ومِنه إلَى حَضرة الكبير المُتعالي، وكلُّ مُجالَسَةٍ مِن مُجَالَسَاتِه هي مَقامٌ مِن مَقامات العروج إلى الله،

9. فَعَلَى المريد أنْ يأخذَ لكلِّ مَرحَلَةٍ عُدَّتَها مِنَ الأدَبِ، والتَّعظيمِ حتَّى يَكونَ السَّيرُ إلَى اللهِ ثابتًا، مَعارِجُه تَجَلِّياتٌ وإشراقاتٌ، وَوَسَائِلُه فُيوضاتٌ ونَفَحاتٌ، والرِّجال الكُمّلُ، الدّالون فيه، هم أنْفُسُهم مَقاماتٌ مُوصلَةٌ الى ذِي العِزَّة والرَّحماتِ، سبحانه وتعالى.”

………………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

المدد عند الصوفية

 معنى كلمة مدد عند الصوفية:” وصلة المريد (مع شيخه )هي صلة روحية، لا تفصلها المسافات ولا الحواجز المادية،

منقول من كتاب حقائق عن التصوف للسيد عبد القادر عيسى جزاه الله خيرا.
-من الكلمات التي لها تأويل شرعي صحيح كلمة “مدد” التي يردِّدها بعض الصوفية، فينادي بها أحدهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أو يخاطب بها شيخه.
وحجة المعترِض عليهم أن هذه الكلمة هي سؤال لغير الله واستعانة بسواه ولا يجوز السؤال إِلا له ولا الاستعانة إِلا به؛ حيث قال الرسول صلى الله عليه وسلم: “إِذا سألت فاسأل الله، وإِذا استعنت فاستعن بالله” ، ثم إِن الله تعالى بين في كتابه العزيز أنه هو مصدر الإِمداد حين قال: {كُلاً نُمِدُّ هؤلاء وهؤلاء مِنْ عطاءِ ربِّك...} .
وقد جهل هؤلاء المعترضون أن السادة الصوفية هم أهل التوحيد الخالص، الذين يأخذون بيد مريديهم ليذيقوهم حلاوة الإِيمان، وصفاء اليقين؛ ويخلصوهم من شوائب الشرك في جميع صوره وأنواعه.
ولتوضيح المراد من كلمة “مدد” نقول: لابد للمؤمن في جميع أحواله أن تكون له نظرتان:

– نظرية توحيدية لله تعالى، بأنه وحده مسبب الأسباب، والفاعل المطلق في هذا الكون، المنفردُ بالإِيجاد والإِمداد، ولا يجوز للعبد أن يشرك معه أحداً من خلقه، مهما علا قدره أو سمت رتبته من نبي أو ولي.
– ونظرة للأسباب التي أثبتها الله تعالى بحكمته، حيث جعل لكل شيء سبباً.
فالمؤمن يتخذ الأسباب ولكنه لا يعتمد عليها ولا يعتقد بتأثيرها الاستقلالي، فإِذا نظر العبد إِلى السبب واعتقد بتأثيره المستقل عن الله تعالى فقد أشرك، لأنه جعل الإِله الواحد آلهة متعددين. وإِذا نظر للمسبب وأهمل اتخاذ الأسباب، فقد خالف سنة الله الذي جعل لكل شيء سبباً. والكمال هو النظر بالعينين معاً، فنشهد المسببَ ولا نهمل السبب.
ولتوضيح هذه الفكرة نسوق بعض الأمثلة عليها:

– إِن الله تعالى وحده هو خالق البشر؛ ومع ذلك فقد جعل لخلقهم سبباً عادياً، وهو التقاء الزوجين، وتكوُّنُ الجنين في رحم الأم، وخروجه منه في أحسن تقويم.
– وكذلك فإِن الله تعالى هو وحده المميت؛ ولكنه جعل للإماتة سبباً هو ملك الموت، فإِذا لاحظنا المسبب قلنا: {اللهُ يَتَوَفَّى الأنْفُسَ…} .
وإِذا قلنا: إِن فلاناً قد توفاه ملك الموت، لا نكون قد أشركنا مع الله إِلهاً آخر؛ لأننا لاحظنا السبب، كما بينه الله تعالى في قوله: {قُلْ يتوَفاكُمْ مَلَكُ الموتِ الذي وُكِّلَ بِكُم}.
– وكذلك فإِن الله تعالى هو الرزاق، ولكنه جعل للرزق أسباباً عادية كالتجارة والزراعة.. فإِذا لاحظنا المسبب في معرض التوحيد، أدركنا قوله تعالى: {إنَّ اللهَ هوَ الرَّزَّاقُ ذو القوَّةِ المتِينُ}. وإِذا لاحظنا السبب وقلنا: إِن فلاناً يرزَقُ من كسبهِ، لا نكون بذلك قد أشركنا، فرسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “ما أكل أحد طعاماً قط خيراً من أن يأكل من عمل يده” . وقد جمع الرسول صلى الله عليه وسلم بين النظرتين توضيحاً للأمر وبياناً للكمال في قوله: “وإِنما أنا قاسم والله يعطي”.
– وكذلك الأمر بالنسبة للإِنعام، ففي معرض التوحيد قوله تعالى: {وما بِكُم مِنْ نِعمَةٍ فَمِنَ اللهِ}. لأنه المنعم الحقيقي وحده. وفي معرض الجمع بين ملاحظة المسبب والسبب قوله تعالى: {وإذْ تَقولُ للذي أَنْعَمَ اللهُ عليهِ وأنْعَمْتَ عليه...}. فليس الرسول صلى الله عليه وسلم شريكاً لله في عطائه، وإِنما سيقت النعم لزيد بن حارثة رضي الله عنه بسببه صلى الله عليه وسلم، فقد أسلم على يديه، وأُعتقَ بفضله، وتزوج باختياره..
– وكذلك بالنسبة للاستعانة، إِذا نظرنا للمسبب قلنا: “إِذا استعنتَ فاستعن بالله”. وإِذا نظرنا للسبب قلنا: {وتعاونوا على البرِّ والتقوى} . “والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه”. فإِذا قال المؤمن لأخيه: أَعني على حمل هذا المتاع؛ لا يكون مشركاً مع الله تعالى أحداً أو مستعيناً بغير الله، لأن المؤمن ينظر بعينيه، فيرى المسبب والسبب، وكل من يتهمه بالشرك فهو ضال مضل.

– وهكذا الأمر بالنسبة للهداية؛ إِذا نظرنا للمسبب، رأينا أن الهادي هو الله وحده، لهذا قال الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: {إنَّكَ لا تهدِي مَنْ أحبَبْتَ}  وإِذا لاحظنا السبب، نرى قول الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: {وإنَّكَ لَتَهدي إلى صراطٍ مُستَقيمٍ}. أي تكون سبباً في هداية من أراد الله هدايته.
والعلماء العارفون المرشدون هم ورثة الرسول صلى الله عليه وسلم في هداية الخلق ودلالتهم على الله تعالى. فإِذا استرشد مريد بشيخه، فقد اتخذ سبباً من أسباب الهداية التي أمر الله بها، وجعل لها أئمة يدلون عليها {وجَعَلْنا مِنْهُم أَئِمَّةً يَهدُونَ بأمرِنا لمَّا صَبَروا وكانوا بآياتِنا يوقِنونَ} .
وصلة المريد هي صلة روحية، لا تفصلها المسافات ولا الحواجز المادية، وإِذا كانت الجدُر والمسافات لا تفصل أصوات الأثير فكيف تفصل بين الأرواح المطلقة؟! لذا قالوا: (شيخك هو الذي ينفعك بعدُه كما ينفعك قربه) وبما أن الشيخ هو سبب هداية المريد؛ فإِن المريد إِذا تعلق بشيخه، وطلب منه المدد، لا يكون قد أشرك بالله تعالى، لأنه يلاحظ هنا السبب، كما أوضحناه سابقاً، مع اعتقاده أن الهاديَ والممدَّ هو الله تعالى، وأن الشيخ ليس إِلا سبباً، أقامه الله لهداية خلقه، وإِمدادهم بالنفحات القلبية، والتوجيهات الشرعية. ورسول الله صلى الله عليه وسلم هو البحر الزاخر الذي يستمد منه هؤلاء الشيوخ وعنه يصدرون.
فإِذا سلمنا بقيام الصلة الروحية بين المريد وشيخه، سلمنا بقيام المدد المترتب عليها، لأن الله يرزق البعض بالبعض في أمر الدين والدنيا.
ولعل القارىء الكريم بعد هذا، قد اكتفى بهذه الأمثلة من كلام القوم، وبتلك النقول الصريحة من عباراتهم، حتى إِذا ما رأى كلاماً مشتبهاً يحتمل ويحتمل، أحسن الظن بهم، والتمس سبلاً لتأويل كلامهم بعد أن تبين له أن التأويل جائز في كلام الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وكلام الفقهاء والمحدثين والأصوليين والنحويين وغيرهم. ولهذا قال الإِمام النووي رحمه الله تعالى: (يحرم على كل عاقل أن يسيء الظن بأحد من أولياء الله عز وجل، ويجب عليه أن يؤول أقوالهم وأفعالهم مادام لم يلحق بدرجتهم، ولا يعجز عن ذلك إِلا قليل التوفيق) 

………………………………………………

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

أنتهى والله أعلم

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

 بعض الحجب الأخرى التي تمنع الناس عن معرفة أولياء الله تعالى:

مقتبس من كتاب رماح حزب الرحيم للامام سيدي عمر الفوتي جزاه الله خيرا.
قال الشيخ تاج الدين بن عطاء الله رضي الله عنه في لطائف المنن:
1- “وأشد حجاب يحجب عن معرفة أولياء الله تعالى شهود المماثلة:
وهو حجاب قد حجب الله به الأولين ، وقال سبحانه وتعالى حاكيا عنهم : مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ تَشْرَبُونَ  ، وقال سبحانه وتعالى مخبرا عنهم : ابشرا مِنَّا وَاحِدًا نَتَّبِعُهُ ، وقال عزّ وجلّ عنهم : مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ ، وإذا أراد الله تعالى أن يعرفك بوَليّ من أوليائه طوى عنك بشريته ، وأشهَدَكَ وجود خصوصيته.

أنتهى والله أعلم

علامة ادراك العبد مشاهدة سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم يقظة:

من كتاب الابريز .الذي تلقاه الحافظ احمد بن المبارك عن قطب الواصلين سيدي عبد العزيز الدباغ رضي الله عنه.
– “..وسمعته رضي الله يقول لكل شئ علامة وعلامة ادراك العبد مشاهدة النبي صلى الله عليه وسلم في اليقظة أن يشتغل الفكر بهذا النبي الشريف اشتغالا دائما بحيث لا يغيب عن الفكر ولا تصرفه عنه الصوارف ولا الشواغل فتراه ياكل وفكره مع النبي صلى الله عليه وسلم ويشرب وهو كذلك ويخاصم وهو كذلك وينام وهو كذلك..
فقلت وهل يكون هذا بحيلة وكسب من العبد فقال رضي الله عنه لا.اذ لو كان بحيلة وكسب من العبد لوقعت له الغفلة عنه اذا جاء صاروف أو عرض شاغل ولكنه أمر من الله تعالى يحمل العبد عليه ويستعمله فيه ولا يحسن العبد من نفسه اختيارا فيه حتى لو كلف العبد دفعه ما استطاع .
ولهذا كانت لا تدفعه الشواغل والصوارف فباطن العبد مع النبي صلى الله عليه وسلم وظاهره مع الناس يتكلم معهم بلا قصد ويأكل بلا قصد وياتي لجميع ما يشاهده في ظاهره بلا قصد لان العبرة بالقلب وهو مع غيرهم.

فاذا دام العبد على هذا مدة رزقه الله تعالى مشاهدة نبيه الكريم ورسوله العظيم صلى الله عليه وسلم في اليقظة.

ومشاهدة النبي صلى الله عليه وسلم أمرها جسيم وخطبها عظيم فلولا أن الله تعالى يقوي العبد ما اطاقها.لو فرضنا رجلا قويا عظيما اجتمع فيه قوة أربعين رجلا كل واحد منهم يأخذ بأذن الأسد من الشجاعة والبسالة ثم فرضنا النبي صلى الله عليه وسلم خرج من مكان على هذا الرجل لانفلقت كبده وذابت ذاته وخرجت روحه وذلك من عظمة سطوته صلى الله عليه وسلم.
.ومع هذه السطوة العظيمة ففي تلك المشاهدة الشريفة من اللذة ما لا يكيف ولا يحصى حتى أنها عند أهلها أفضل من دخول الجنة.وذلك لأن من دخل الجنة لا يرزق جميع ما فيها من النعم بل كل واحدله نعيم خاص بخلاف مشاهدة النبي صلى الله عليه وسلم فانه اذا حصلت له المشاهدة المذكورة سقيت ذاته بجميع نعيم اهل الجنة فيجد له كل لون وحلاوة كل نوع كما يجد أهل الجنة وذلك قليل في حق من خلقت الجنة من نوره صلى الله عليه وسلم.

أنتهى والله أعلم

………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

كيف يربي الوارث المحمدي المريدين.

بقلم السيد رضا جزاه الله خيرا.
-ان تحرير القلب لا يتم إلا بإعلان ” حرب تحرير” حقيقية ضد النفس، والتي يمكن أن تأخذ أحد المسارين:
– سلوك طريق طويلة مليئة بالعقبات، وهي طريق مجاهدة النفس بقطع تعلقاتها بما سوى الله واحدا تلو الآخر، وذلك برفض الاستجابة لمطالبها وعدم الخضوع لأوامرها.
وهذه الطريق طريق شاقة ومضنية ومكلفة لأنها تتطلب استثمار طاقات إنسانية هائلة. كما أنها لا تحرر القلب من كل تعلقاته، إذ تبقى هناك بعض التعلقات الدفينة والدقيقة ببعض القيم المعنوية والنورانية.
– الخضوع لشيخ عارف بالله دال عليه والذي بفضل دعمه الروحي يتمكن المريد السالك من قطع خيوط تعلقاته ” بما سوى الله تعالى ” في طبقاتها السطحية والعميقة، لأنه يعمل على اجتثاث العمود الذي تقوم عليه وهو النفس.
.
إن الأسلوب الثاني يعتبر فعالا وسريعا وحاسما. وتكمن صعوبته في أمرين:
– العثور على العارف بالله الواصل الموصل المأذون في تربية قلوب المريدين، والذي ينعت بـ ” الكبريت الأحمر” لندرته.
– الاعتقاد في ولايته، وبالتالي في أستاذيته الروحية. ذلك أن هذا الاعتقاد هو الذي يشكل القناة التي من خلالها تتدفق الأنوار التي تعتبر ” المضاد الحيوي” النوراني الذي يطهر القلب من أمراضه وتعلقاته بما سوى الله تعالى. وهذه الأنوار تسري من خلال ذكر الله تعالى الذي يصفه للمريد.
إن السير إلى الله تعالى تحت إشراف الشيخ المربي هو سير داخل النفس الإنسانية لطي مراحلها، واختراق مسافاتها المعنوية، والرجوع إلى مصدرها الأصلي. وهو سير محفوف بالمخاطر بالنسبة لمن يغامر فيه بدون خريطة أو دليل. 
إذ أن خطر “الانزلاق الروحي” يتهدد السالك في كل لحظة، وعند كل منعرج ومعه اختلال توازنه النفسي والعقلي. ذلك أن الروح التي تدبر هيكله الترابي الجسدي وتحافظ على توازن قواه – في حالة غياب الشيخ المربي والدليل إلى الله وغلبة أنوار الذكر عليها – تنصرف عن هذه المهمة لكي تستغرق في الأنوار الإلهية مما يؤدي إلى اختلال توازن الجسم والعقل (حالة الجذب).
إن المهمة الغيبية للشيخ المربي هي تكييف الأنوار مع ” الطاقة الاستيعابية ” الروحية للمريد مما يجعل هذا الأخير متوازنا عقليا واجتماعيا مع تحقيق سيره الروحي إلى الله تعالى.

ونجد على قمة هرم الولاية في الإسلام يتربع الوارث المحمدي الذي يؤدي التصديق في ولايته والخضوع لإرادته إلى توجيه القلب إلى الله تعالى بسرعة تتناسب مع درجة التصديق في ولايته، وإخلاص المريد في طلبه للحق سبحانه. فالوارث المحمدي هو “باب الله” يكفي طرقه بإلحاح ليفتح.
.فهو رجل ورث الأنوار المحمدية، وأصبح قلبه مستهلكا فيها. والأولياء المحمديون يتفاضلون في مقاماتهم بحسب نصيبهم من هذا الإرث المحمدي. فهناك الكامل والأكمل.
إن الوارث المحمدي المستهلك قلبه في الأنوار يصبح “سلكا إنسانيا” ناقلا لها إلى قلوب مريديه والمعتقدين في ولايته الخاصة.وبقطع رأسها تموت النفس موتا معنويا، وبموتها يحيا القلب.”

أنتهى والله أعلم

…………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

السند الشرعي للتصوف

ينظر الصوفية إلى الدين على أنه يتكون من ثلاث عرى، وهو الإسلام والإيمان والإحسان وإنما أطلق الإسلام على هذه المسميات الثلاث من باب تسمية الكل باسم الجزء.

ويستند الصوفية في نظرتهم للدين على جملة من النصوص الواردة في الوحيين، ولعل من أهم أدلتهم على الإطلاق الحديث النبوي الذي رواه سيدّنا عبد الله بن عمر بن الخطاب، وأخرجه الإمام مسلم في صحيحه، يقول فيه الرّاوي : (بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنْ الْإِسْلَامِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا قَالَ صَدَقْتَ قَالَ فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِيمَانِ قَالَ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ قَالَ صَدَقْتَ قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ).

واستدل الصوفية بهذا الحديث الذي يقسم الدين إلى ثلاث عرى يعتمد على مسألتين : الأولى أسلوبية، والثانية المضمونية، فسؤال جبريل عليه السلام لرسول الله يشمل السؤال عن الإسلام والإيمان والإحسان، وطرح كل سؤال على حدة يعني أن لكل واحد من هذه الأسئلة حدّ خاص به وحقيقة يتفرد بها تميزه عن غيره من الأسئلة، مما يجعل هذه الأسئلة مقصودة وخالية من التكرار وتهدف إلى إبراز حقيقة الدين.

وينطلق الصوفية من هذا الاستنتاج الأول يبنون عليه جملة من الحقائق وأول هذه الحقائق أن الإيمان أخص من الإسلام، لأن أركان الإسلام الخمس يمكن أن “يشترك فيه المؤمن والمنافق” . فجميع هذه الأركان من صلاة وصوم وزكاة وحج فضلا عن الشهادتين متعلقة بالجوارح الظاهرة أما الإيمان فمداره القلب، لذلك فهم يستدلون بقوله تعالى :﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ .
ونزلت هذه الآية في أعراب بني أسد بن خُزيمة الذين قدموا على النبي بأعداد كبيرة في أحد سنوات القحط وأظهروا الشهادتين “فكانوا يكررون أنهم لم يقاتلوا رسول الله كما قاتله غيرهم يمنون عليه ويريدون أن يصرف إليهم الصدقات” معتبرين أنفسهم أنهم من أهل الإيمان رغم أن الإيمان لم يتمكن من قلوبهم” فأنبأهم الله بما في قلوبهم وأعلمهم أن الإيمان هو التصديق بالقلب لا بمجرد اللسان… وتعليما لهم بالفرق بين الإيمان والإسلام بأن الإسلام مقرّه اللسان والأعمال البدنية وهي قواعد الإسلام الأربعة…فهؤلاء الأعراب لما جاؤوا مظهرين الإسلام وكانت قلوبهم غير مطمئنة لعقائد الإيمان لأنهم حديثو عهد به كذبهم الله في قولهم “آمنا” لأنه لا يعتد بالإسلام أي الاستسلام لله والانقياد له إلا إذا قارنه الإيمان فلا يعني أحدهما شيئا بدون الآخر فالإيمان بدون إسلام عناد والإسلام بدون إيمان نفاق” وإعلان الإسلام باللسان دون الاطمئنان بالقلب يحقن دماء صاحبه ويحفظ له ماله إلا أنه لا يفيد يوم القيامة.

ورغم أن هذه الآية لها سبب نزول إلا أن معناها نجده يتكرر في الكثير من الأحاديث النبوية على غرار قوله عليه فيما أخرجه الإمام أحمد بن حنبل في مسنده أنه قال:”الإسلام علانية والإيمان في القلب” . فأساس قبول الأعمال هو تمكن الإيمان من القلب باعتبار أن الأعمال تابعة للإيمان، والاجتهاد في الأعمال علامة من علامات حسن الإيمان وصدق التوجه، وإن كان مطلق الإيمان يدخل في الإسلام لقوله لوفد عبد قيس:” أمركم بالإيمان أتدرون ما الإيمان بالله، شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وأن تؤدوا خمس ما غنمتم” أما الإحسان فأبوابه عديدة ومعانيه متفرعة فالله “كتب الإحسان على كل شيء حتى النملة والنحلة وأمر بإحسان الذبحة والقتلة وإحداد الشفرة وإراحة الذبيحة” .

وقد ذكر القرآن الإحسان في مواطن عدّة مثل قوله تعالى : ﴿بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ 
ويفسر الشيخ محمد الطاهر ابن عاشور معنى الإحسان الوارد في هذه الآية من سورة البقرة فيقول” وهو “محسن” جيء به جملة حالية لإظهار أنه لا يعني إسلام القلب وحده ولا العمل بدون إخلاص بل لا نجاة إلا بهما، ورحمة الله فوق ذلك إذ لا يخلو إمرؤ عن التقصير” .

ويعني الإحسان في باب العبادات أن “نعبده كأنا نراه لنعظمه تعظيم من نقبل عليه وننظر إليه، فإن لم نكن نراه، فإنه يرانا فلنستحي من نظره إلينا واطلاعه علينا، إذ لا يخفى عليه شيء من أحوالنا ولا يعزب عن سمعه وعلمه شيء من أقوالنا وأعمالنا” .

ويعتبر الصوفية أن الإحسان فوق الإيمان،وإن كان الإيمان أساسا له،إلا أنه متمايز عنه باعتبار أن نهاية الإيمان هي الإيقان، وبداية الإحسان هي آخر مراتب الإيقان،لأنها تقوم على المشاهدة والعيان لذلك يقول الشهرستاني: “فكان الإسلام مبدأ والإيمان وسطا والإحسان كمالا” .
فالإحسان أخص من الإيمان والإيمان أخص من الإسلام وهو ما يؤكد عليه علماء السلف والخلف ومن بينهم ابن تيمية في كتابه الكلام على حقيقة الإسلام والإيمان لما قال:” والمحسنون أخص من المؤمنين والمؤمنون أخص من المسلمين” .إلا أن الإحسان يتضمن الإسلام والإيمان وهو أعلى مقامات الدين، إذ يقول ابن القيم الجوزية في كتابه مدارج السالكين:”ولو كان فوق مقام الإحسان مقام آخر لذكره النبي لجبريل، ولسأله عنه، فإنه جمع مقامات الدين كلها في الإسلام والإيمان والإحسان” .
لكن ما علاقة الإحسان بالتصوف؟
أ-علاقة الإحسان بالتصوف

يرى الصوفية أنهم القائمون بهذا الأصل الثالث من الدين والمسمى بالإحسان، فالإحسان عندهم مرادف للتصوف، لأنه قائم في جوهره على الحضور الدائم مع الله، بل أن نسبة التصوف عندهم من الدين مثل “نسبة الروح من الجسد” بدونه تكون الأعمال ناقصة لأن روحها يتمثل في وجود سرّ الإخلاص فيها على حدّ عبارة ابن عطاء الله السكندري في حكمه.
ويعتبر الصوفية أن أساس التصوف أو الإحسان هو العبادة لأن رسول الله يقول : “أن تعبد الله كأنك تراه” ويقسمون الإحسان إلى درجتين،الأولى أعلى من الثانية، فالدرجة الأولى تتمثل أن يعبد المريد ربه وكأنه يراه، أي كأنه حاضر أمامه، وهو ما يتطلب الحضور التام وعدم الالتفات إلى غيره، أما الدرجة الثانية فإن لم يصل السالك إلى هذا المقام العالي فعليه أن يستحضر أن الله يراه ويسمعه، فيستحي من مولاه ولا يفعل إلا ما يرضيه.
لذلك يقوم التصوف في حقيقة الأمر على جملة من المجاهدات الحسية والمعنوية فضلا عن الاجتهاد في الذكر، والغاية من ذلك تطهير المريد من الرعونات وتزكية القلب من الآفات وإيصال المريد إلى درجة اليقظة والحضور مع الله.
وأيسر درجات المجاهدات عند القوم تتعلق بالمجاهدات الحسية والمرتبطة بشهوات الجسد، لينتقل السالك إلى مرحلة أخرى أعسر وهي مجاهدة شهواته المعنوية المذموم منها والمحمود فإذا حفل القلب بالتخلية والتحلية… انتقل العمل للروح والسرّ وهو الفكرة والنظرة فسمى مقام “الإحسان” .
ومعنى هذا القول الأخير لأحمد ابن عجيبة أن الإحسان مجاله الروح في حين أن الإيمان مجاله القلب أما الإسلام فمجاله الجوارح الظاهرة، فالإحسان أو التصوف مرتبط بالبصيرة ويرنو لعالم الجبروت ويبحر صاحبه بالأساس في باب التوحيد والمتعلق بالذات والصفات والأسماء الإلهية.
بينما يرتبط القلب بباب الملكوت أي بعالم الغيب، فيتحقق بأصول الإيمان وجميع شعبه،وتبقى الجوارح تطبق الحدود فيوافق الظاهر الباطن لأن الشريعة أن تعبده والحقيقة أن تشهده .
ويؤكد الصوفية على أن مناهل حقائق الإحسان قائمة على العلم والأعمال لأن من عمل بما علم أورثه الله علم ما لم يعلم لذلك قالوا” أول التصوف علم وأوسطه عمل وآخره موهبة” .
وهذه الموهبة أو هذا العطاء والذي هو زبدة المجاهدات والتقرب من الله يسمى بالعلم اللدني أو العلم الموهوب ويستدلون على ذلك بقصة نبي الله موسى مع الخضر، خاصة أن نبي الله موسى رسول ورسول من أولي العزم على حين أن الخضر هو عبد الله صالح عند القوم تفرد بعلم خاص، لذلك لما وصف الله علم الخضر قال : ﴿وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنا عِلْمًا ﴾ .
كما يستدل الصوفية على هذا العلم الموهوب بقصة نبي الله سليمان لما أراد إحضار عرش ملكة سبأ وتنافس الإنسي مع عفريت من الجن في تنفيذ هذا الأمر،إلا أن التفوق كان للآدمي إذ يقول الله تعالى : ﴿قَالَ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ * قَالَ عِفْريتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ * قَالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتَابِ أَنَا آَتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآَهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قَالَ هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ﴾ .

لذلك يرى الصوفية أن علم التصوف ثبت شرفه بالنقل “فلا شك أن كتاب الله والسنة وإجماع الأمة ورد بمدح جزئياته ومسائله كالتوبة والتقوى والاستقامة والصدق والإخلاص…والزهد والورع والتوكل والرضا والمحبة والمراقبة” .
كما يرون أن اجتهادهم في بعض المسائل المتعلقة بالنفس وطبائعها لا يعدو أن يكون “اجتهاد الفقهاء في الفروع… والتي لم يرد فيها نصّ صريح قاطع” . ولا تكون طريقتهم مذمومة “إلا إذا خالفت صريح القرآن أو السنة أو الإجماع لا غير” .
ب‌- حكم التصوف عند أهله:

يجمع جل الصوفية على اعتبار أن حكم التصوف هو فرض عين على كل مكلف،وكل نفس لا تخلو من الأمراض الباطنية كالحسد والحقد والتكبر والرياء وإزالتها “فرض عين لا يمكن إلا بمعرفة حدودها ومعرفة أسبابها ومعرفة علاجها فإن لم يعرف الشرّ يقع فيه” فالعبادة قسمان” أحدهما العبادة الظاهرة التي هي تقوى الجوارح والأبدان كفعل الطاعات الظاهرة من الصلاة والزكاة والصوم والحج…وترك المعاصي الواضحة الفاضحة كالزنا…والثاني العبادة الباطنة التي هي تقوى القلوب والأرواح كالتخلق بالأخلاق الحميدة…وتجنب الرذيلة…وكلتا العبادتين فريضة” .
ويعتبر الصوفية أن السير في طريق التزكية لا يمكنه أن يكون ناجعا إلا إذا كان على يدي شيخ “عارف بالمسالك يقيك في طريقك المهالك” يطلقون عليه اسم المربي والمرشد وشيخ التربية وغيرها من الأسماء.
إذ يعتقد الصوفية أن “من لم يأخذ أدبه من آمر له ويريه عيوب أعماله ورعونات نفسه لا يجوز الاقتداء به ” . وهذا شرط مهم عند الصوفية ولا أحسب أنه خاص بهم لوحدهم لأننا نجد الشاطبي مثلا يقول إن من علامات المتحقق بالعلم” العمل بما علم حتى يكون قوله مطابقا لفعله… والثانية أن يكون قد رباه الشيوخ في ذلك العلم” فالشيخ هو الذي أنهى تأديب نفسه على حدّ عبارة أحمد بن ميارة على يد غيره حتى اِستقامت فمن “قوم نفسه حتى تستقيم فبالأحرى أن ينفع نفسه وغيرها،ومن غلبته نفسه فأنفس الناس أحرى أن تغلبه” .
وقد أجمع القوم على أنه لا يصلح للتصدير في طريق الله عزّ وجل إلا من تبحر في علم الشريعة وعلم منطوقها ومفهومها وخاصها وعامها وناسخها ومنسوخها وتبحر في لغة العرب حتى عرف مجازاتها واِستعارتها ،لذلك يقول الجنيد : ” من لم يحفظ القرآن الكريم ولم يكتب الحديث لا يقتدى به في هذا الأمر،لأن علمنا هذا مقيدا بالكتاب والسنة” فمن”لم يدرس السنن والآثار خرج شاطحا عن الطريق وتاه في أودية الضلال متبحرا بلا دليل” .

ولعل أهم شرط في شيخ التربية والذي يمكن من اِستخلاص المريد من هوى نفسه ويجعله يتحقق بمعاني مقام الإحسان،أن يكون هذا الشيخ قد خبر الطريق إلى الله وجال فيها مرارا أي يكون قد تمرس بجل العقبات وخبر حيل النفس والشيطان، فضلا على أن يكون لشيخ المربي سياسة للمريدين وإحسان لهم وصبر على تلويناتهم وتغيراتهم ويربيهم على التدرج خاصة على حدّ عبارة جلال الدين السيوطي في كتابه “تأيد الحقيقة العلية” وأن يوصلهم إلى الله برفق ولين بأن ينقلهم من الرخص إلى العزيمة شيئا بعد شيء واعتبار الصوفية أن من فيه خمسة لا تصح مشيخته وهي الجهل بالدين وإسقاط حرمة المسلمين ودخول ما لا يعني واتباع الهوى في كل شيء وسوء الخلق من غير مبالاة، فالشيخ يجب أن يكون صاحب علم صحيح وذوق صريح وهمة عالية وحالة مرضية.

أنتهى والله أعلم

……………………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

العبادة…والفتح :

من كتاب الأنوار القدسية:
-من كلام الامام سيدي عبد الوهاب الشعراني رضي الله عنه:” ومن شأنه (المريد) أن لا يستبطئ الفتح عليه . بل يعبد الله تعالى لوجهه الكريم سواء أفتح عين قلبه ورفع عنه الحجاب أم لا. فان العبادة من شروط العبودية.

” وقد كان الشيخ محي الدين بن العربي رضي الله عنه يقول: ” اياك أن تترك المجاهدة اذا لم ترى امارات الفتح . بل دم على المجاهدة اذا لم ترى امارات الفتح . بل دم على المجاهدة فان الفتح بعدها أمر لازم لابد منه تطلبه الأعمال وتناله الأنفس.

” ولكن للفتح وقت لايتعداه . فلا تتهم ربك فانه لا بد لأعمالك من الثمرة اذا كنت مخلصا . وارفع من نفسك التهمة لربك جملة واحدة . وفر من أن تكون من اهل التهم.”

” وكان الشيخ سيدي داود بن باخلا شيخ سيدي محمد وفا رضي الله عنهما يقول:”احذر أيها المريد أن يكون قصدك من ذكرك وعبادتك الأجر والثواب. فان ذلك حاصل لك لا محالة. وانما ينبغي أن تكون همتك في التلذذ بمناجاته .

” اقبال المريد بقلبه لحظة مع قول لااله الا الله خير له من ملء الأرض عبادة مع الغفلة عن الله. “

” وكان يقول: ” ما من وقت جديد الا وينزل فيه مدد جديد يتلقاه أصحاب الهمم العوال من المريدين“.

……

بشارة عظيمة: هذه ثمرة المجاهدة في طريق السلوك لمن أراد السلوك:

مقتبس من كتاب ايقاظ الهمم في شرح الحكم.
*يقول الشيخ بن عجيبة رضي الله عنه:” العوائد: كل ما تعودته النفس وألفته واستمرت معه حتى صعب خروجها عنه سواء كان ظلمانيا أو نورانيا كتتبع الفضائل وكثرة النوافل. وهي على قسمين: عوائد ظاهرة حسية.وعوائد باطنة معنوية.

” فمثال العوائد الحسية: كثرة الأكل والشرب والنوم واللباس وخلطة الناس والدخول في الأسباب وكثرة الكلام والمخاصمة والعتاب والاستغراق في العبادة الحسية أو العلوم الرسمية وغير ذلك.

” ومثال العوائد المعنوية: حب الجاه والرياسة وطلب الخصوصية وحب الدنيا والمدح وكالحسد والكبر والعجب والرياء والطمع في الخلق وخوف الفقر وهم الرزق والفضاضة والقسوة وغير ذلك مما تقدم.

” فمن خرق من نفسه عوائدها الحسية بالرياضات القهرية خرقت له العوائد الحسية: كالطيران في الهواء والمشي على الماء ونفوذ الدعوة وغير ذلك من الكرامات الحسية.

” ومن خرق من نفسه عوائدها المعنوية خرقت له العوائد الباطنة: كرفع حجب الغفلة وتطهير القلوب وكشف الحجاب وفتح الباب وتحقق العرفان والترقي الى مقام الاحسان.وهذ المعتبر عند الأكياس وهو المطلوب من سائر الناس.”.

أنتهى والله أعلم

…………………………………..

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

الحب – المحبة

في اللغة
” حبَّ الشيء أو الشخص : وده أو مال إليه …
الحب الإلهي : بهجة وليدة كمال معرفة الله يشعر بها العارفون من المتصوفة ” .
في القرآن الكريم

قال تعالى :” فسَوْفَ يَأْتي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلى الْمُؤْمِنينَ أَعِزَّةٍ عَلى الْكافِرينَ “ .
في السنة
عن أبي هريرة {رضى الله عنه} عن النبي قال : “إذا أحب الله العبد نادى جبريل إن الله يحب فلانا فأحببه فيحبه جبريل فينادي جبريل في أهل السماء إن الله يحب فلانا فأحبوه فيحبه أهل السماء ثم يوضع له القبول في الأرض ” .
في الاصطلاح الصوفي
الشيخ إبراهيم بن أدهم
يقول : ” المحبة : إيثار المحبوب على جميع المصحوب ، فيكون محبوبه مؤنسه في خلوته ، وعوضاً من جميع راحاته ” .
ويقول : ” المحبة : الميل الدائم بالقلب الهائم . فهو كما قيل : المحبة رق الأبد في حياة إلى غير أمد ” .
الشيخ داود الطائي
يقول : ” المحبة : هي دوام ذكر المحبوب ” .
السيدة رابعة العدوية
تقول : ” المحبة : نار تنضج الجماد ، فكيف الفؤاد ، فإن رأيتها لم تنضج ، فهي دعوى لا حقيقة “.
وتقول : ” المحبة : موافقة الحبيب في المشهد والمغيب”.
الشيخ حاتم الأصم
يقول : ” المحبة : التزام طاعة المحبوب ، مع شدة الخوف من فوات المطلوب “.
الشيخ أحمد بن عاصم الأنطاكي
يقول : ” المحبة : أن لا يسبقك أحد إلى رضى محبوبك ، ولا يشاركك أحد في المجاهدة لتحصيل مطلوبك ” .
الشيخ أحمد بن أبي الحواري
يقول : ” المحبة : دوام ذكر المحبوب على اختلاف أحوال المطلوب ، ثم تلا قوله تعالى : ( الَّذينَ يَذْكُرونَ اللَّهَ قياماً وَقُعوداً وَعَلى جُنوبِهِمْ) ” .
ويقول : ” المحبة : ترك إرادات المحب لإرادات المحبوب “.
الشيخ الحارث المحاسبي
يقول : ” المحبة : هي ميلك إلى المحبوب بكليتك ، ثم إيثارك له على نفسك وروحك ومالك ، ثم موافقتك له سراً وجهراً ، ثم عملك بتقصيرك في حبه ” .
الشيخ ذو النون المصري
المحبة : “هي أن تحب ما أحب الله ، وتبغض ما أبغضه الله تعالى ، وتفعل الخير كله ، وترفض كل ما يشغل عن الله ، وأن لا تخاف في الله لومة لائم ، مع العطف للمؤمنين والغلظة للكافرين واتباع رسول الله في الدين” .
ويقول : ” المحبة : هي جوى في الفؤاد ، يقطع علائق الأكباد ، ويحرم الأجفان لذيذ الرقاد ، خشية الهجر والبعاد “.
ويقول : ” المحبة : لهيب يقع في الفؤاد من المراد ، فإن باح به استحق المجازاة بالبعاد ، وإن سكت كان فيها تلاف الأرواح والأجساد “.
الشيخ السري السقطي
يقول : ” المحبة : تيسير العسير ، وتعسير اليسير ، وغربة في الأوطان ، ووحشة من الخلان ” .
ويقول : ” المحبة : هي استقلال الكثير من نفسك ، واستكثار القليل من حبيبك “.
و يقول : ” المحبة : فتنة تقع في الفؤاد من المراد ، فيذهب الفؤاد ويبقى المراد ” .
ويقول : ” المحبة : ارتياح القلب بوجود المحبوب ، وذهاب كلية المحبوب ظاهراً وباطناً في ذكر المطلوب ” .
الشيخ أبو سعيد الخراز
يقول : ” المحبة : أن لا ترى الإحسان إلا من محبوبك ، ولا تطيع إلا لمطلوبك ، ولهذا قال : ( جبلت القلوب على حب من أحسن إليها ) ، فمن لا يرى محسناً إلا الله كيف لا يميل بالكلية إليه ؟ والمحب يتعلل بالوصل من محبوبه بكل شيء ، ولا يتسلى عنه بشيء ويتبع آثاره ولا يدع استخباره ، فينسب كل خير إليه ، ويتوكل في سائر أحواله عليه ” .
الشيخ سهل بن عبد الله التستري
يقول : ” الحب : هو الاقتداء بسنة النبي ” .
ويقول : ” المحبة : الوفاء بالعهود ، والإقامة على رضا الحبيب ” .
ويقول : ” المحبة : هي أن تمحو أثرك ، فلا يأتي فيه إلا أثر الحبيب ، فلا تبصر سواه ، ولا تسمع من سواه ، ولا تطيع سواه ، وكأنه يبصر ببصر الحبيب ويحيى بحياته ، ولهذا أخبر عن الله تعالى : ( فإذا أحببته كنت له سمعاً وبصراً) “.
الشيخ إبراهيم الخواص
يقول : ” المحبة : هي محو الإرادة ، واحتراق جملة الصفات البشرية وحاجاتها “.
الشيخ أبو الحسين النوري
يقول : ” المحبة : بذل المجهود ، والحبيب يفعل ما يشاء ، إن شاء وصل ، وإن شاء هجر ، وإن شاء أبلى ، وإن شاء أعطى ، فليس المحبة إلا الصبر “.
ويقول : ” المحبة : أن لا تحس في الخاطر إلا المحبوب ، وأن يرى الخير في جميع ما تصرف فيه محبوبه بلا اعتراض “.
ويقول : ” المحبة : كتمان الوجد بدوام الود ، وتذكار العهد بمجاهدة الجد ، ومحاسبة النفس مع الساعات ، وحفظ الوقت مع اللحظات ، والمبادرة بالعمل مع تحقق الأجل وقصر الأمل وكتمان الأحوال مع صفاء البال “.
الشيخ الجنيد البغدادي
يقول : ” المحبة : أن تحب ما يحبه المحبوب ولو كان فيه الموت “.
ويقول : ” المحبة : استيلاء ذكر المحبوب على جميع قلب المحب ، واستغراق كلية المحب ، ولو في بعض رضا المحبوب ، وهو أن يغلب أمر المحبوب على قلبه حتى لا يحس بما بدا منه ، فلا العتاب ينفع ولا العذل ينجع “.
ويقول : ” المحبة : إفراط الميل بلا نيل ، وبذل الكلية للمحبوب من غير شرط الجزاء ، لأن كل محبة تكون لغرض تزول بزوال ذلك الغرض ، فيجب على المحب أن يرى تعذيب محبوبه تهذيباً ، وتأديبه تشريفاً “.
الشيخ سمنون المحب
يقول : ” المحبة : ذكر السبب ، واشتهار الطرب ، والمجاهدة في الطلب مع امتثال أوامر المحبوب “.
ويقول : ” المحبة : الشرف بالمحبوب ، ولهذا ذهب محبوا الله تعالى بشرف الدنيا والآخرة ، لقوله : ( المرء مع من أحب) … فإن محبي الجنة بجنتهم ، ومحبي الدنيا بدنياهم ، ومحبي الحق بقوا مع حقهم في مقعد صدق عند مليك مقتدر “.
الشيخ ممشاد الدينوري
يقول : ” المحبة : الوطء على جمر الغضا ، وإتلاف النفس في طلب الرضا ، والانقياد لحتوم القضا ، واستدراك ما هو آت عما مضى “.
الشيخ رويم بن أحمد البغدادي
يقول : ” المحبة : الموافقة في جميع الأمور ، والصبر على ترك الشكوى ، والرضا واستلذاذ البلوى ، واليقين بحقيق الشهادة “.
الشيخ الحسين بن منصور الحلاج
يقول : ” المحبة : صفة سرمدية وعناية أبدية ، فلولا العناية السرمدية ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ، فاطرح مقاليدك إلى محبوبك ، فإن من لاحظ الأعمال حجب عن مقصوده ، ومن لاحظ مقصوده حجب عن الأعمال . وإنما هذه ألسن مستنطقات وأنفس مستعملات ، فمن كانت العناية السرمدية مصروفة إليه استنطقته بحقيقة حقائق الحق ، واستعملته على بساط سريرة سرائر السر سرمداً في سرمد” .
ويقول : ” المحبة : لباب الأشياء ، ولا تسكن إلا في لباب القلوب ، والإخلاص هو لباب اللباب “.
ويقول : ” المحبة : حال تستولي على المحب فلا يشاهد غير المحبوب ، فإذا صدقت هذه الحالة تلاشت أوصاف المحب وبقيت أوصاف المحبوب . فإن المحب إذا أخلص في المحبة عصم قلبه وأوحي إلى خاطره وحرس سره أن يهجس فيه غير محبوبه ، فإن من راقب الحق عند خطرات قلبه عصمه عند حركات جوارحه “.
الشيخ أبو علي الروذباري
يقول : ” المحبة : هي اتباع أوامر المحبوب ، واجتناب نواهيه ، مع لزوم الصدق والإخلاص ، وكتمان الحال ، وبذل الروح في المجاهدة ، ثم مع ذلك لا يصل إلى المحبوب إلا بفضل الله وبرحمته : ( فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحوا هُوَ خَيْرٌ مِمّا يَجْمَعونَ ) “.
ويقول : ” المحبة : تقطع القلوب بالكروب طمعاً في مشاهدة المحبوب “.
الشيخ أبو بكر الشبلي
يقول : ” المحبة : هي أن تغار على المحبوب أن يحبه مثلك “.
ويقول : ” المحبة : شراب صافي لا يشربه إلا رجل وافي “.
ويقول : ” المحبة : فناء الأبد ، وإن شئت قلت بقاء الأبد ” .
ويقول : ” المحبة : السرور بما يسر المحبوب ، والموافقة لما يوافق المحبوب “.
ويقول : ” المحبة : بحر بلا شاطئ وليل بلا آخر ، وهم بلا فرح ، وعلة بلا طبيب ، وبلاء بلا صبر ، وأياس بلا رجاء “.
الشيخ عبد الله الهروي
يقول : ” المحبة : هي تعلق القلب بين الهمة والأنس ، في البذل والمنع ، على الإفراد .
والمحبة أول أودية الفناء والعقبة التي ينحدر منها على منازل المحو ، وهي آخر منزل تلقى فيه مقدمة العامة ساقة الخاصة وما دونها أغراض لأعواض . والمحبة هي سمة الطائفة ، وعنوان الطريقة ، ومعقد النسبة “”.
الإمام أبو حامد الغزالي
يقول : ” المحبة لله : هي الغاية القصوى من المقامات ، والذروة العليا من الدرجات ، فما بعد إدراك المحبة مقام “.
الشيخ أبو النجيب عبد القاهر السهروردي
يقول : ” المحبة : هي موافقة المحبوب في محبوبه ومكروهه “.
الشيخ عمر السهروردي
يقول : ” المحبة : هي حالة تصطلم ولا تنصرم ، تأتي بغتة وتغب غبة ، تجلب الغيرة وتورث الحيرة “.
ويقول : ” المحبة : موهبة غير معللة بالتزكية “.
الشيخ ابن عربي
الحب : هو ما استخرج من محض الحياة والبقاء .
ويقول : ” الحب : هي صفة الوجود الموجود دوماً في الوجود إلا الله … فلا محب ولا محبوب إلا الله ـ عز وجل ـ ، فما في الوجود إلا الحضرة الإلهية ، وهي ذاته وصفاته وأفعاله “.
ويقول : ” الحب : هو نفس المحب وعينه ، لا صفة معنى فيه يمكن أن ترتفع فيرتفع حكمها . فالعلاقة هي النسبة بين المحب والمحبوب ، والحب هو عين المحب لا غيره ، فصف بالحب من شئت من حادث وغيره ، فليس الحب سوى عين المحب ، فما في الوجود إلا محب ومحبوب “.
الشيخ أبو الحسن الشاذلي
يقول : ” المحبة : هي أخذة من الله لقلب عبده عن كل شيء سواه ، فترى النفس مائلة لطاعته ، والعقل متحصناً بمعرفته ، والروح مأخوذة في حضرته ، والسر مغموراً في مشاهدته “.
ويقول : ” المحبة : هي سر في القلب من المحبوب إذا ثبت ، قَطَعَكَ عن كل مصحوب “.

المحبة هي الطريقة التي من خلالها تتلاشى المسافات غير الحسية المعبر عنها بالحجب بين العبد وربه لا ،وهي الطريقة التي تجعل العابد ينتقل من الحضور مع العبادة إلى الحضور مع المعبود فيعبد الله كأنه يراه ، ثم توصله إلى مرتبة فناء العابد في المعبود ، حيث يذوب بنور المحبة ، فلا يبقى منه لنفسه شيء ، فيذهب المحب الفاني وتتجلى فيه أنوار المحبوب الباقي ، أي يفنى عن نفسه ويبقى بربه .

في الطريقة الصمدية المشيشية الذكر هو الحجر الأساس الذي يوصل إلى محبة الله ،ولهذا جاء منهج الطريقة بأعداد كبيرة جداً من الأذكار والأوراد المأذون بها لمريدي الطريقة ، لأنها بالنسبة لهم الوسيلة التي يبتغون من ورائها الحصول على المحبة ، 
فبداية الطريق تكون بالذكر الكثير الدائم ، وذلك لأنه يجلو القلب بل يجلو الجوانح والجوارح كلها ويجعلها مستعدة لاستفاضة الإشعاعات النورانية للمحبة ، ولا يزال المريد يتقرب بذكر الله حتى تغمره تلك الإشعاعات على قدر ذكره وصفائه ، وعلى قدر قابليته واستعداده ، 
إنها أنوار غير منفصلة عن مصدرها تمد من تنزل فيه بحلاوتها فتجعله يشعر بالقرب الروحي من نور السماوات والأرض ، بل وتجعله يلمس ذلك ويتذوقه ، ويرى من خلالها رأي العين الكثير من الحقائق الغيبية التي لا يراها ولا يشعر بها ولا يطلع عليها 
إلا المحبين خاصة .

هذا النور حين يملأ فؤاد المحب وكيانه يجذبه بشدة إلى محبوبه ، فترفع عن كاهله ثقل المشقة في العبادة وعن قلبه ثقل الرين والحجب . إذ أن المحب لا يطيع طمعاً في النعيم ولا خوفاً من الجحيم ، وإنما المحبة وحدها هي التي تحمله بذاتها على طاعة المحبوب ، ومهما كان في تلك الطاعة من ثقل أو مشقة ، فإنما هي عند المحب لذة ومتعة وقربة ، فوصال المحبوب وحده هو نعيم المحب الذي يطمع فيه ، والانفصال عنه هو جحيمه الذي لا يخشى سواه ، والمحبة وسيلته الوحيدة للوصول والحصول ، والسبيل إليها عندنا هو الذكر الدائم والورد الكثير .

وبعد ، فإن الذكر يوصل إلى المحبة ، والمحبة توصل إلى الطاعة الكاملة ، وإذا دخل المريد في هذه الدائرة فلا يزال في التزود والتقرب الدائمين ، فذكره يزيده محبة ، ومحبته تزيده طاعة ، وطاعته تحمله على الذكر الكثير ، ويبقى هكذا إلى أن يصبح مستعداً تمام الاستعداد إلى التحقق بالفناء في المحبوب ، وفي هذه المرتبة تصبح كل حركات العبد وسكناته وخواطره وأفكاره وإراداته ووارداته بالمحبوب ، فلا يسمع إلا به ، ولا يبصر إلا به ، ولا يعلم إلا به ، وكل شيء به .

فالمحبة في الطريقة وسيلة للانتقال من البداية إلى النهاية ، بل على التحقيق أن المحبة هي عين الطريقة ، والطريقة عين المحبة .

أنتهى والله أعلم

…………………………………………….

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

من هم مشائخ التربية في طريق السلوك ؟:

الإمام القشيري
يقول : « الشيوخ : هم أوتاد الأرض ( فلولاهم ) لنـزلت بـ [ أهل الأرض ] الشدة » .
الغوث الأعظم عبد القادر الكيلاني:يقول : « المشايخ : هم الطريق إلى الله جل جلالــه ، والأدلاء عليه والباب الذي يُدخل منه إليه » 

الشيخ ضياء الدين السهروردي:يقول : « الشيخ : هو من جنود الله تعالى ، يرشد به المريدين ، ويهدي بهالطالبين ».

الشيخ أبو مدين المغربي
يقول : « الشيخ : هو من شهدت له ذاتك بالتقديم ، وسرك بالتعظيم .الشيخ : من هذبك بأخلاقه ، وأدبك بإطراقه ، وأنار باطنك بإشراقه .الشيخ : من جمعك في حضوره ، وحفظك في مغيبه » .

الشيخ أحمد الرفاعي الكبير
يقول : « الشيخ : من إذا نصحك أفهمك ، وإذا قادك دلك ، وإذا أخذك نهض بك.الشيخ : هو من يلزمك الكتاب والسنة ، ويبعدك عن المحدثة والبدعة .الشيخ : ظاهره الشرع ، وباطنه الشرع ، الطريقة والشريعة » .

الشيخ نجم الدين الكبرى
يقول : « الشيخ : هو الذي سلك طريق الحق ، وعرف فيها المخاوف والمهالك ، فيرشد المريد ، وينبهه في الأحيان بالمنازل والمقامات والأحوال ، ويشير عليه بما ينفعه ولا يضره » .ويقول : « الشيخ : هو الأب الروحاني ، والمريدون المتولدون من صلب ولايته هم الأولاد الروحانيون ، وهم فيما بينهم أولو الأرحام » .ويقول : « المشايخ : هم صورة رحمة الحق تعالى » .

الشيخ الأكبر ابن عربي
الشيخ : هو صاحب مقام الدعوة إلى الله ، وهو مقام الشيخوخة في حق العلماء بالله ، يقال له : الأستاذ ، والوارث للنبوة من غير أن يكون نبي ، وهو الذي قالت فيه السادة من أهل طريق الله : من لم يكن له أستاذ فإن الشيطان أستاذه .الشيخ يطير بأجنحته إلى عوالم الخلق ، يسمعهم نداء الحق ويوقفهم تحت الودق ، ويودع فيهم سر الخوف ، والطمع بالبرق ، فتارة يداوي العليل بالدليل ، وتارة يصححه بآيات التنـزيل ، وتارة يحييهم بالنظر ، ومرة يميتهم بالخبر ، فهو الذي وصل إليه ميراث الأسماء ووجد مفتاح الدعاء ، ودخل باب الاستجابة بحسن القبول والوفاء .
ويقول : « الشيخ : هو صاحب العبارة والإشارة والبشارة » .ويقول : « الشيخ : هو الهادي والسائر إلى الله بالله في نداء : يا عبادي ، وهو الشهيد على الخلق في عالم الخلق ، والمحق للحق في عالم الحق » .ويقول : « الشيخ : هو من أخذك منك وكشفك عنك .
الشيخ : من حمل عنك المشقات وأشهدك منازل القربات » .ويقول : « الشيخ : هو من أزاح عنك كل حجبك ، واستأذن الحق لقربك .الشيخ : هو من نقلك من نار البعد والانفصال إلى جنة القرب والاتصال .الشيخ : هو من أمات نفسك قبل أن تموت ، وجال بروحك في عالم اللاهوت »ويقول : « الشيخ : هو من نقل اسمك ومحى رسمك .الشيخ : من أطلعك على حالك لا من أخذ مالك » .ويقول : « الشيخ : هو من كشفك عنك وأدناك منك .الشيخ : من كشف عنك غطاءك وأشهدك من إياك » .

الشيخ أبو الحسن الشاذلي
يقول : « الشيخ : هو من دلك على راحتك في الدنيا والآخرة بالزهد ، لا من دلك على تعبك » .

الشيخ إبراهيم الدسوقي
يقول : « الشيخ : هو والد السر » .
• الشيخ : هو يمثل الشريعة والطريقة في توجيه وتسيير المريدين إلى الله تعالى .
• الشيخ بين المريدين كالنبي بين أصحابه أو الشيخ في قلوب المريدين كالنبي في قلوب الصحابة.”

أنتهى والله 

……………………………..

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

من هي ليلى التي تغنى بها السادة الصوفية؟

يتعجب البعض حين يجدون اسم “ليلى”في قصائد الصوفية، فمن هي ليلى هاته التي تغنى بها الصوفية؟ هل هي إنسية أم جنية؟ هل هي حور العين التي تحدث عنها القرآن ؟ أم عروس الحضرة كما يقال؟ أم هي الروح في أسمى معانيها؟ أم هي شيء آخر لا نعرفه يدركه فقط العارفون بالله الذين كشفت لهم الحجب؟
حينما يتغنى الصوفية بليلى لا نفهم من أقوالهم سوى ذلك الفيض الجارف من المحبة و الوصف البديع للحسن و الجمال و الأخذ الجذاب للأشواق، و لا ندري من هي هذه ليلى التي يتحدثون عنها لأنهم كما يقولون جمعت كل المعاني.
يقول الشيخ أحمد العلوي المستغانمي :”ظهرت بكل لون ماذا يحصي جفن”..،ولا تجلو هذه الحيرة و الدهشة حتى ينغمس المريد في التصوف ويذوق من مشرب القوم ،آنذاك تنحل العقد و تنفك الطلاسم، ويصبح المريد قادرا على فهم كلام المشايخ، فكلهم تحدثوا عن المرأة وتغنوا بليلى.

ووما جاء في “ليلى”،قول محيي الدين بن عربي: سلبت ليلى مني العقل..قلت يا ليلى ارحمي القتلى:كما يقول أحمد العلوي:
دنوت من حي ليلى لما سمعت نداها..يا له من صوت يحلو أود لا يتناهى،رضت عني جذبتني أدخلتني لحماها..آنستني خاطبتني أجلستني بحداها..
والقصائد عديدة تلك التي تتكلم عن حسن ليلى، هذا ما يفهم من ظاهر القول ،ولكن حقيقته تتحدث عن شيء سام، فهذه المرأة معنوية وليست حسية، روحية وليست بدنية، جمعت فيها كل مميزات الحسن والجمال والبهاء والرونق، لا الشيخ بينه وبينها، فهو كنهها، أخذته بالكلية، طورته بدلته وأعطت له سماتها الخاصة بل قتلته وضاء نجمه في سماها. يخاطب الشيخ المريدين الذين يبحثون عن الحسن أن يأخذوا من خلال هذه الكلمات شيئا من نورها.
إنه يريد أن ينقل المريد إلى مرحلة الدخول لحضرة المولى عز وجل، كي يتلقى هذا الفيض الرباني، فيعرف الحقائق والرقائق وتكشف له الحجب النورانية كي يتيه حبا ووجدا في خالقه، فليلى هي الروح التي يدرك بها العارف الذات الإلهية، وهذا ما نلمسه في كل أشعار الصوفية الذين تغنوا بالمرأة وبالضبط بليلى. فتبرز «ليلى» كملهمة لهم فهي شمس المعاني، يصورها تصويرا رائعا بكلام رباني أخاذ يسلب الروح والعقل ويشد الجوارح وينعش القلب، يتواجد له الإنسان تيها وطربا، ويهيم فيه شوقا ووجدا، إنه كلام صادر في حالة سكر وليست حالة صحو، سكر بالله وتيه بالله وطربا بالله،فما شربوا اثما ولا طعموا خمرا،لكن بريق القرب أفنى عقولهم، لذلك فالكلمات ليست كالكلمات والألفاظ ليست هي الألفاظ، إنها تعابير رقيقة من معين المعرفة بالله، فهذا تصوير ينقل من الحس إلى المعنى ، من الشبح إلى الروح.

وهكذا تنتهي الحيرة والدهشة حول ماهية ومكنون “ليلى ” التي تغنى بها الصوفية، لنتأكد من أن «ليلى» هي تلك اللطيفة الربانية التي أودعها الله فينا، وظهرت بشكل واضح في المرأة، باعتبارها كائن لطيف ناعم جميل، خلق الله هذه الروح في أحسن صورة، فلا غرابة أن يتغنى بها أهل الله، فهي حاملة للروح في نقائها وصفائها والروح شيء سام مقدس لا يدرك معناه إلا العارفون الذين سلكوا دروب التربية الروحية ودخلوا حضرة المولى عز وجل، وانتقلوا بأنفسهم من مرحلة النفوس إلى مرحلة الروح إلى مرحلة السر..
فلو استطاع الانسان فهم الروح التي بين جنبيه لعرف خالقه أحسن معرفة فمن ” عرف نفسه عرف ربه” ،فبسلوك مسلك العارفين وفهم أقوالهم ،يتعرف المرء على هذه اللطيفة الربانية والروح السامية…

أنتهى والله أعلم

……………………………………………

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

الآداب مع السادة الفقراء:

الأداب مع الفقراء اربعة عند الامام ابن عجيبة رضي الله عنه:
1– أولها:حفظ حرمتهم غائبين أو حاضرين.فلا يغتاب أحدا ولا ينقص أحدا.فلا يقول أصحاب سيدي فلان كمال وأصحاب سيدي فلان نقص.أو فلان عارف أاو فلان ليس بعارف.أو فلان ضعيف وفلان قوي أو غير ذلك.فهذه عين الغيبة.وهي حرام باجماع لا سيما في حق الأولياء.فان لحومهم سموم قاتلة كلحوم العلماء والصالحين..

فليحذر المريد من هذه الخصلة الذميمة وليفر ممن هذا طبعه فراره من الأسد.فمن أولع بهذا فلا يفلح أبدا.فالأولياء كالأنبياء فمن فرق بينهم حرم خيرهم وكفر نعمتهم.

وقد قال بعض الصوفية: من كسره الفقراء لا يجبره الشيخ ومن كسره الشيخ فقد يجبره الفقراء وهو صحيح مجرب.لأن اذاية ولي واحد ليس كاذاية أولياء كثيرة ومن كسره الشيخ يشفع فيه الاخوان فيجبر قلب الشيخ بخلاف قلوب الفقراء اذا تغيرت قل أن تتفق على الجبر والله تعالى أعلم.

2– وثانيها: نصيحتهم بتعليم جاهلهم وارشاد ضالهم: وتقوية ضعيفهم ولو بالسفر اليه. فان فيهم أهل بدايات ونهايات والقوي والضعيف.فكل واحد يذكره بما يليق مقامه. خاطبوا الناس بقدر ما يفهمون كما في الحديث.

3-وثالثها:التواضع لهم والاستنصاف من نفسك معهم وخدمتهم بقدر الامكان فخديم القوم سيدهم.فمن عرض له شغل لا يمنعك عنه فالواجب اعانته ليتفرغ منه الى ذكر الله ان كان خفيا.قال تعالى:” وتعاونوا على البر والتقوى”.فكل ما يشغل قلب الفقير فدفعه جهاد وبر.

4–ورابعها:شهود الصفا فيهم واعتقاد كمالهم. فلا ينقص أحدا ولو رأى منه ما يوجب النقص في الظاهر.فالمؤمن يلتمس المعاذير فليلتمس له سبعين عذرا.فان لم يزل عنه موجب نقصه …فليشهده في نفسه.ف” المؤمن مرآه اخيه”.

ما كان في الناظر يظهر فيه.فأهل الصفا لا يشهدون الا الصفا.وأهل التخليط لا يبشهدون الا التخليط.وأهل الكمال لا يشهدون الا الكمال.وأهل النقص لا يشهدون الا النقص.

وتقدم في الحديث عنه صلى الله عليه وسلم:”خصلتان ليس فوقهما شئ من الخير: حسن الظن بالله وحسن الظن بعباد الله.وخصلتان ليس فوقهما شئ من الشر: سوء الظن بالله وسوء الظن بعباد الله”. وبالله التوفيق.

أنتهى والله أعلم

………………………………………………

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

أنتهى والله أعلم

……………………………

بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وآله:::

بعض صفات أولياء الله الصالحين

 قال الله تعالى في بيان صفات أوليائه: (وَعِبَادُ الرَّحْمَـنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا*وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا*وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا*إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا*وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا*وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّـهِ إِلَـهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا).

 وفيما يأتي بيان الصفات التي يتميز بها الأولياء:

• نسب الله تعالى أولياءه إلى اسمه الرحمن الذي يعدّ أعظم دلالة من غيره من الأسماء، وفي ذلك قال السعدي: (ولهذا أضافها (العبودية) الله إلى اسمه “الرحمن” إشارة إلى أنّهم وصلوا إلى هذه الحال بسبب رحمته، فذكر أنّ صفاتهم أكمل الصفات، ونعوتهم أفضل النعوت).
• التواضع، وخفض الجناح، ولين الجانب، والذل للمؤمنين خاصّةً، وذلك ما يبدو من المؤمنين في حياتهم اليومية، وسائر شؤون وأمور حياتهم، وبيّن ابن كثير المقصود بتواضعهم، فقال: (وليس المراد أنهم يمشون كالمرضى تصنعاً ورياءً، فقد كان سيد ولد آدم -صلى الله عليه وسلم- إذا مشى كأنما ينحط من صبب، وكأنما الأرض تطوى له، وإنما المراد بالهون هنا: السكينة والوقار).
• الحلم والعفو والصفح عن الناس، ورُقيّ ألفاظهم وأفعالهم، وقوتهم مع الحرص على الصبر والتحمّل إيماناً بالله تعالى، واحتساباً للأجر من عنده. الحرص على قيام الليل، ومناجاة الله تعالى وقت السحر، فأولياء الله تعالى يفضّلون قيام الليل ومناجاة الله تعالى والسجود له على النوم، والمكوث في الفراش.
• الخوف والخشية من الآخرة، وذكر الله تعالى ذلك في الآيات السابقة بعد ذكر قيام الليل والتهجّد، ممّا يدلّ على أهمية قيام الليل وعظم أجره ومكانته ومنزلته، ومن ذلك أنّه يُنجي العبد من العذاب في الآخرة. التوازن والاعتدال والوسطية، وإعطاء كل أمر ما يستحق من الشأن والأهمية، وعدم البخل والإسراف في الإنفاق.
• التوحيد الخالص لله تعالى، والتوكّل عليه، فأولياء الله يسعون ويجتهدون في صلاح الباطن أكثر من سعيهم في صلاح الظاهر. عدم إلحاق الأذى بالأنفس، وعدم التعدّي عليها، والابتعاد عن الزنا، وتجنّب الوقوع فيه.
• التوبة والإنابة والرجوع إلى الله تعالى، فمهما بلغت ذنوب العبد ومعاصيه فإن التوبة تمحي ما قبلها، كما أنّ الله تعالى يكرم عبده التائب بتبديل سيئاته إلى حسنات. اجتناب الوقوع في المعاصي، وتجنّب الأماكن التي تؤدي إلى الوقوع في ذلك، فقد قال السعدي: (يجتنبون جميع المجالس المشتملة على الأقوال المحرمة أو الأفعال المحرمة).

حقيقة الولاية

تطلق الولاية في اللغة على المحبة والنصرة والقرب، وذلك المراد من الآيات التي قصد بها الله تعالى بعض العباد عندما أضافهم إلى نفسه، ومثال ذلك قوله: (أَلا إِنَّ أَولِياءَ اللَّـهِ لا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ)، والمقصود من الآية السابقة محبّة الله تعالى، ونصره وتأييده، وتجدر الإشارة إلى أنّ الولاية لا تتحقق للعبد إلا بعدد من الشروط، أولها وأساسها الإيمان، ثم التقوى بما تشمله من جميع أنواع العبادات والطاعات والقربات، والبعد عن الوقوع في المعاصي والآثام، ومما يؤيّد ذلك ما رواه الإمام البخاري في صحيحه من الحديث القدسي الذي يرويه النبي عليه الصلاة والسلام عن ربه تبارك وتعالى: (وما تقرَّب إليَّ عبدي بشيءٍ أحبَّ إليَّ ممَّا افترضتُ عليه ، وما يزالُ عبدي يتقرَّبُ إليَّ بالنَّوافلِ حتَّى أُحبَّه)، كما يجدر بأولياء الله تعالى عدم اتباع الكفار، أو الركون إليهم، وعدم الاتصاف بأي أمر من الأمور التي تخصّهم وتتعلّق بهم، وبناءً على ما سبق فالولاية تعني بالنسبة للمؤمنين طاعة الله تعالى، ونصرته، والتقرّب إليه.